Darwinismo Social

Desde la caída del muro de Berlín, y el colapso del sistema comunista, queda como corriente socio-político-económico el paradigma neoliberal, cuyas bases se sustenta en una interpretación de la teoría de la Evolución de Darwin, sobre todo el axima de que la especie más fuerte es aquella que sobrevive. Pero este axioma es una fragante mentira e intrpretación para justificar el porque de la acumulación de la riqueza por parte de unos pocos, y el motivo por el cual han de gobernar al resto del mundo. Darwin no habló del más fuerte, sino de aquella especie capaz de adaptarse al medio, así disponemos de insectos y reptiles, que son de las especies más longevas del planeta sin ser las más fuertes, debido a su capacidad de adaptación.

Así que no es cuestión del binomio fuerte-débil, caracterizado por un permanente conflicto, sino de adaptación al medio, lo que impera en la teoría de la adaptación. La capacidad de adaptación requiere del desarrollo de recursos que permite vivir en el entorno donde se desarrolla la vida, y si este entorno se modifica, corresponde desarrollar nuevos recursos que permita el ajuste con el medio ambiente, pues de lo contrario la especie desaparecería. Así en el concepto adaptación disponemos de dos elementos:

• El personal.
• El entorno.

Esto llevado al los modelos sociales requiere un análisis del modo en el cual cada sociedad se organiza, para observar la estructura, y así conocer los recursos que desarrollan aquellas personas mejor adaptadas al entorno. Porque el verdadero binomio que omiten los neoliberales es recursos-entorno. 

Así en un entorno donde impere la corrupción, los que logran llegar a la cumbre social, son aquellas personas que desarrollan las habilidades requeridas en un entorno de corrupción, NO LOS MÁS INTELIGENTES, NI LISTOS, SÓLO LOS QUE SON CAPACES DE ADAPTARSE A LA CORRUPCIÓN, ahora bien si el modelo social cambia, aquellas personas que ostentaban el poder social, se verán desprovisto de ello, salvo que logren una adaptación el nuevo modelo.Así, que con un modelo corrupto, no se prima la valía profesional, salvo que seas capaz de adaptarse al modelo. Pero si se modifica el modelo, se plantea otra escala de valores, si podría primar la valía profesional.

Cuando pretenden dar becas por méritos, el trasfondo de estos méritos es el modelo social que impone lo valores sobre los cuales se toman decisiones. Méritos que no son descritos, pues o bien se pretende dar por sentado que todos los sabemos, lo que vislumbra la imposición de un único pensamiento social, descalificando el resto, o bien es mejor omitirlos, puesto que el inicio de una descripción de los mismo mostraría la ideología real que impera, y no se quiere hablar de ideología, porque supone dar opción a nuevas visiones de la realidad, cuando se busca que se acepte que sólo hay un único modelo social.

Modelo social que se extrapola, de una teoría que describe la evolución de las especies, y por lo tanto imposible de ser aplicada a la especie humana, puesto que no somos un ecosistema, ni la totalidad de la naturaleza, simplemente una especie más.

Esto implica que aunque si pueda haber una competición por buscar el mejor líder, también impera valores de cooperación, y solidaridad, como en toda especie social. Así la caza, aunque en algunas de ellas coman primeros los lideres, no dejan sin comida al resto, incluso colaboran para lograr la comida, y defienden a los miembros de la misma. Aquí no hay tamco el más fuerte, aunque se observe sesgadamente en programas sobre la naturaleza, donde dos contrincantes luchan por alcanzar la posición de liderazgo, en el cual uno pierde, pero no es aniquilado, como se observa en ciertas actitudes de aquellos afines al neoliberalismo. Es más en nuestra especie existe una pulsión de protección a las personas más frágiles, una pulsión de solidaridad y cooperación, una importancia de lo comunitario, sin lo cual no existe lo individual. 

Este es otra de las falacias liberales, no podemos vernos como un ecosistema, sino como una especie que se organiza, para adaptarse a un ecosistema, lo cual hace que se elimine el concepto del más fuerte, o inteligente, la elección de los líderes, es colectiva, donde se impone aquella persona que representa las cualidades consideradas más adecuadas para el grupo en sus conjunto, al igual que hacen los primates, u otro tipo d emanadas, sea de modo consciente, o sean impulso natural, no es el más bruto, sino el miembro de la especie que mejores cualidades poseen para el cargo, por ello cada año se ve visto a prueba. Esto también se observa en algunas tribus que disponen de modelos de elección del jefe o jefa, donde hallan las habilidades más optima para el común bienestar del grupo.

De este modo indico que la teoría liberal contiene grandes falacias en su formulación, siendo el origen de la misma pretender aplicar una teoría que busca describir el origen de la vida y la especies, a la organización de una especie, omitiendo conscientemente valores, y cualidades que contradicen la esencia delas misma, y sustentándose no en la cooperación, sino en la fragmentación social, y por lo tanto en la avaricia. Pues sólo así se puede aceptar que unos pocos se apoderen de la riqueza que generamos todos y todas, con argumentos falsos, que pretendan eliminar todo concepto colectivo, toda iniciativa colectiva, o que beneficie al común de la sociedad, como es el ejemplo del impuesto a los paneles solares, o toda idea que les desbanquen de su posición de poder, convirtiendo la vida en una permanente lucha, cuando ella es un gran deleite.

La espiritualidad es social

• Me niego a involucrarme en el concepto de una espiritualidad exclusivamente individual, ajena a la realidad circundante, excusándose en retazos de leyes de atracción, y otros vagos conceptos, sacados de contexto. Espiritualidad que mira el ego oculto bajo un anestésico concepto espiritual que niega lo que le rodea, sobre todo niego la espiritualidad que se apoya en un error de percepción basado en la abundancia, negando la pobreza, y silenciosamente culpando al prójimo de su condición, negando la espiritualidad de la madre Teresa, llena de abundancia, acumulando generosidad.
  Me distancio de dichos modelos de espiritualidad, que no se implica en la vida que les toco vivir, al igual que hizo, Gandi o Lutter King o Mandela. No existe espiritualidad sin la comunión con el prójimo, sin una escala de valores que priorice la justicia social, la solidaridad, el compromiso con sus semejantes y se comprometan en un sentido de vida, en un empeño de aportar un ejemplo de vida.
  Porque el prefijo trans implica a algo que esta más allá de lo personal, el compromiso en cuidar a enfermos, o en luchar por lo ecológico, o otro modo ético de vida que reporte un beneficio social, como hizo Buda, una vez alcanzado la iluminación, eligió quedarse en la tierra en lugar de ascender, para ayudar a otros seres a alcanzar la iluminación. O como hizo Jesús, capaz de cuestionar las injusticias sociales, puesto que a través de ello se alcanza la iluminación, y se muestra el grado de espiritualidad que cada cual posee.
  Porque son las obras quienes hablan por nos, como dicen los textos considerados sagrados, y es que los actos son el verdadero reflejo del grado de espiritualidad humana.
  No creo en un espiritualidad que niegue los social, ni siquiera se implique en la vida comunitaria, puesto que niega parte del ser, esa parte por la cual es necesaria la ética, las relaciones sociales, sólo esa espiritualidad es en la que me entrego, el resto son by pass, autoengaños, huidas emotivas, falsedades, por más que se pronuncie con dulce palabras.

La espiritualidad

• La espiritualidad esta indisolublemente unida a valores éticos, siendo un estado de observación plena, que permite una conducta moral tal que logra establecer una comunión con el entorno, y sobre todo con la comunidad en la cual vivo. Es la búsqueda de un bienestar propio, unido al bienestar común, mediante compromisos con nuestro semejantes, y con la vida. Por ello no percibo una proceso de crecimiento personal, ni un desarrollo humano ajeno al entorno del cual formo parte, no se trata de formar parte de "grandes luchas", basta con ejercer como padre del modo mejor que podamos, de atender a los vecinos con quienes compartimos vida, en definitiva, el dejarse llevar por el amor, a través de actos solidarios, de actitudes comprometidas, sentir al final la felicidad compartida, mediante cotidianos actos que facilitan la vida propia y ajena.

El modelo caritativo

Volvemos a comprobar como desde la televisión se realiza y difunde noticias sobre acciones caritativas, pareciendo que en la actualidad la única salida existente es la caridad, o como mucho la beneficencia. Toda vez el estado de bienestar queda desmantelado, e ignorado, como así fue durante su existencia, como estructura sociopolítica. Como modo de vivir, y convivir en nuestras sociedades. En lugar de esto, y comprobando el espectáculo que supone para la cadenas televisivas, se desarrollan espacios en programas como AR, y Espejo público, o Salvame, entre otros, donde se muestra situaciones críticas, individuales, seleccionadas sin conocer el criterio de quienes escogen mostrar esta situación, y donde aparece personas que dan ¿lo que les sobra?, o lo que su buen parecer les permite dar. Casos que se aíslan del contexto social.

Estos vestigios confluyen en la aparición de dos programas dedicados por completo a mostrar la bondad de la caridad humana, denudando la intima tragedia de las personas que pasivamente han de aceptar la ayuda, estos programas son "todo tiene arreglo" de Canal Sur, y "Entre todos", de R.T.V.E. Dos cadenas públicas, controladas por dos fuerzas políticas diferentes.

Sobre el papel parecen dos formas de ayudar a personas en situación de marginalidad, aunque este término nunca se pronuncia, centrándose el discurso periodístico en la problemática que se muestra en televisión, en un acto de caridad, lo cual no es perjudicial en sí, salvo que sea el único modo de resolver la problemática social, porque social es, frente a la presentación de una problemática individual o familiar, que representa en el subconsciente de estos formatos, y es así debido a que descontextualiza la problemática, y lo hacen a no profundizar en la realidad que se vive, a no situar la problemática como consecuencias de las fuerzas que imperan en el entramado social. Y sobre todo porque encubren el juego de poder que supone la exposición pública de estas personas, que ante la urgencia de una carencia económica, aceptan sin poder ofrecer resistencia las condiciones de las productoras, para lograr una ayuda puntual y graciable, situándose en una relación viciada, donde son agentes pasivos de los benefactores, protagonistas del drama que se vivencia. Y esto es la caridad como sistema, y paradigma, un modelo donde la pobreza es fuente para que la bondad pueda ser mostrada, que es en esencia lo que subyace en este modelo. Lo que no niega la necesidad de una ayuda urgente que palié momentáneamente situaciones críticas.

La crítica se realiza contra el modelo de caridad como sistema de ayuda, el modelo que se vende y que las grandes ONGs no se han desprendido de el. Y se cuestiona el modelo, que implantan estos formatos televisivos, porque no respeta a la persona, ni profundizan en las causas reales de la pobreza, ni se plantean el motivo por el cual estas personas están en la marginación, impedidas de disfrutar de los recursos que la sociedad dispone, impedidas de la participación activa en su comunidad. Y sucede sore todo porque habría que cuestionar el modelo social establecido, habría que examinar la responsabilidad que cada miembro de la sociedad posee en la estructura social, y por lo tanto en el surgimiento de la marginalidad, y la pobreza. Acción dura y que en principio, para el actual sistema, es mejor no plantearse, puesto que además de lo expuesto, intuyo existe otra consecuencia de este modelo o paradigma, y es implantar condiciones de vida precarias, para así generar inestabilidad y poder introducir el miedo, logrando sumisión, que en esencia es el modelo, el agradecimiento impide realizar cuestionamientos, y críticas, pero además como sólo provee lo mínimo para la subsistencia, difícilmente se puede ejercer un ejercicio reflexivo, una toma de conciencia de la realidad personal, porque a la ayuda se añade, algo que no se pronuncia, y es que es graciable, lo implica que te la doy porque quiero, y te la niego por lo mismo. NO ES UN DERECHO, es un regalo, o un acto condicionado a un tipo de comportamiento que se exige. El otro componente que surge es falsear la realidad, de forma negativa y comparativa con la realidad circundante, inculcando mensajes de ser agraciado o agraciada, por esta recompensa, mensajes del tipo, que suerte tienes que tienes trabajo, o no te quejes que...amordazando la posibilidad de crítica social, por parte de la persona afectada, y sobre todo imponiéndose un modo de vivir uniforme, porque por supuesto no se interesa en conocer como desea vivir, y como considera más adecuado salir de la situación que vive. Hace poco fue noticia una mujer de Cádiz que pedía una licencia para vender sus productos, en dicho discurso reclamaba que les dejasen tener dignidad, como si esta los la otorgaran una mano poderosa. Y esto es lo que genera el modelo de caridad, que lo bueno me es entregado por no se sabe bien, prefiero el discurso de un personaje de Luna de Avellaneda, película Argentina, donde en una reunión la mayoría de las personas decían que tenían que recuperar la dignidad, y sólo un personaje reconoce tener la dignidad, y por lo tanto no necesita recuperarla. Porque nadie da la dignidad a nadie, esa la poseemos por el simple hecho de vivir, de ser personas, y ciudadanos, concepto que implica persona en su origen, persona libre, con derechos y obligaciones. Algo temido por el poder.

La personalización del problema no es necesario en el modelo caritativo, y menos en un sistema de producción en cadena, paradigma que hemos trasladado a todas las facetas de la vida, así podemos uniformar a todas las personas pobres, y ofrecer ayudas estándar, más sencillo y "rentable", rentabilidad económica se entiende, que no social ni personal. Porque lo personal no existe en dicho modelo, centrado en tapar agujeros, en lugar de ir a la raíz del problema, en lugar de situarlo en el contexto donde se genera la marginalidad, porque la pobreza no es ajena a la estructura social y económica de una comunidad, y ya expuse que esto suponía cuestionar mi forma de vivir, y el origen de mi posición social. Supone analizar mi forma de ver la realidad, los pensamientos que rigen mi conducta, y acercarme de igual a igual a la persona que esta en la pobreza, estableciendo una relación primero, salvo en los casos de urgencia, donde primero hay que atenderla, sin perder de vista el hecho de comprometerse con la persona. Atender a las peculiaridades de cada persona, y buscar la transformación social, para que todos quepamos, para que nadie este excluido. No centrarse en lo económico, que es la base del modelo caritativo.

Transformación integral, de modo de pensar, de relacionarse, de valores, de modo educativo, en definitiva de como se definirá la vida, y se desarrollara. Una transformación que permita la participación activa, y el compromiso de toda la comunidad. Base del llamado estado de bienestar, que no niega las acciones caritativas, sino que las incluye como herramientas de ayuda, no dándole naturaleza de sistema, donde las ayudas son un derecho y no graciable, y la persona dispone de su dignidad, y como tal se las trata, escuchándolas. Donde se investiga las causas de la marginación, de cualquier modo de marginación, y se plantean soluciones integrales. Todo lo contrario a los programas que aparecen ahora como, que no cuestionan la base de toda la marginalidad, y omiten los derechos, aplaudiando cual si se hubiese ganado un mundial, a quien ofrece una ayuda, ayuda que en algunos caso me pregunto, como dice unos versos de una canción, si dan de corazón o lo que les sobra.